作为生活文化的民俗文化，以民俗事象为载体，折射出特定国家或民族物质文化与精神文化的历史积淀与发展脉络，呈现出鲜明的特征。中国民俗文化的基本特征主要包括多元性与复合性、群体性与模式性、神秘性与实用性、民族性与地域性、稳定性与变异性、传承性与播布性等。
民俗的特征，民俗文化传承特点及发展
多元性与复合性
中国民俗因为民族文化的关系呈现出多元复合的特征。在中华各民族的不断融合中，各民族的习俗被纳入到中华文化体系之中，但也或多或少地保存着各自的民俗特性。中国民俗的多元性不仅体现在各民族的不同习俗上，而且体现在不同历史阶段的民俗共存上，即在相同的地域空间内时常共存着不同性质的民俗文化。
中国民俗的复合性与多元性紧密相关。中华文化一向以包容四方的气象著称于世，自古至今民族文化的融合，既有汉族习俗融合少数民族习俗，亦有对域外文化的吸收。中华民族的民俗文化宝库因此而不断发展且日益丰富。
群体性与模式性
群体性是指民俗是由集体创造、传承和发展的。民俗本身就具有“群体”的内涵。民俗文化在其形成过程中必须得到群体的认同，唯有群体的认同才能约定俗成进而完善并传承下来。在社会文明进程中，人们所创造、传承并遵从的民俗文化是群体成员共同的心理企盼、共同的话语诉求、共同的审美理想和共同的价值追求。群体性是民俗的本质特征，体现着民俗的整体意识，决定着民俗的价值取向。
民俗的模式性也称为类型性或社会性，是指民俗在内容和形式等方面的彼此相似性。模式性体现的是人们共同遵守的标准和约定俗成的行为方式，与上层文化的个性化、独创性有所不同。它包含着三层含义，即：行为方式是模式化的；具有相对稳定的程序和套路；包含着特定的意蕴。
神秘性与实用性
神秘性与实用性是中国民俗的显著特征。民众为达到实用目的，通常会借用神秘的民俗行为。在中国传统社会里，原始信仰习俗在数千年的历史发展中长期传承和流行。自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜以及巫术、占卜、祈禳、祭祀、禁忌等习俗贯穿于社会生活的各个方面，大量古老风习长期存在，“万物有灵”的原始观念浓烈，加之宗教的传播与流行，使中国民俗事象大多蒙上了神秘的色彩。
实用性是指民俗服务于人们的生产与生活，人们依赖民俗进行生产，繁衍后代，寻求精神愉快。民众创造民俗，民俗服务民众。民俗信仰的直接功利性是其区别于国外宗教信仰的重要特征。中国民俗的实用性，不仅表现在信仰心理方面，而且许多民俗活动在民众实际生活中发挥着效用。
民族性与地域性
民俗是民族的标志，是民族构成的重要元素，每个民族都有其特殊的民俗。民俗的民族性有两方面的含义：同类民俗事象在不同的民族中产生不同的表现形式；不同的民族由于各自的历史条件、地理条件和经济条件的不同而产生区别于其他民族的独特民俗。
地域性是民俗在空间上所显示出来的地理特征和乡土气息。由于不同的人类群体繁衍生息于不同的自然生态环境之中，所创造的民俗文化呈现出不同的个性，即鲜明的地域性特征。这从衣、食、住、行、用等诸多方面都可以得到充分证明。陕北的窑洞、草原的蒙古包、北京的四合院，既泾渭分明，又样式别致，且各有千秋。所谓“十里不同风，百里不同俗”，正是对这种鲜明地域性特征的生动写照。
稳定性与变异性
民俗文化沿袭相传，具有相对稳定的特性，但也随着时空的变化不断地发生变异，形成了与稳定性相联系的变异性特征。
中国历经数千年的农业社会，虽然屡有王朝更迭，但社会的经济形态未有大变，由此围绕着农耕社会所形成的传统民俗得到相对稳定的传承。正如钟敬文先生所言：“我国的民俗文化的稳定性，主要是农业小生产制度的产物。”这种稳定性主要体现在家族观念的稳定性、节俗传统的稳定性以及人生仪礼习俗的稳定性。
但中国民俗的稳定性只是相对而言的，所谓“天下无不可变之风俗”（顾炎武语），因此在讨论民俗的稳定性时更应强调其变异性。民俗在传承中变异，在变异中传承。民俗的变异性从总的方面来看，与历史性、地方性相关联，同类民俗在不同时代、不同地区都会有各自的特点。民俗的变异性还表现在横向的地域分布中。民俗的变异性通常有三种情况：一是表现形式的变化；二是性质的变异；三是旧俗的消亡。民俗的变异性特征为移风易俗提供了学理依据，可以“化民易俗”，推陈出新，服务经济与推动社会发展。
传承性与播布性
传承性是指民俗在时间上的纵向延续过程，体现着民俗的历史发展。民俗是人类世代相传的社会文化，在相当长的历史时期内具有“惯性”。民俗得到社会的承认，具有稳固性，约束着人们的行动和意识，并经久不衰地为人们所承袭，不会因改朝换代或社会的变革而立即中断。传承使民俗成为财富、成为文化，得以世世代代延续下来，并且在延续的过程中不断被后来者融入富有时代特色的文化元素。
播布性是民俗文化在空间上的横向传播过程，即在特定地域或不同民族的民俗会随着不同地域、不同民族的相互往来而向外扩散。这种传播有两种方式：一是民族迁移；二是由于采借方式造成某类民俗向不同的地区或民族扩散。当然，传播性绝非是被动的、平镜式的复制，而是“扬弃”式的贯通、在辩证否定基础之上的继承创新、在兼容并蓄基础上的除旧布新。这赋予了民俗更大的时空范围，形成了多元民俗文化之间的相互碰撞、吸收、涵化和发展。
