大家都知道儒家六经、六艺之学，为孔门三千的学习课目。诗、书、礼、乐、易、春秋可以说是纯哲学理论教学，射、御、礼、乐、书、数可以说是科学理论+实践教学。前者中的礼乐与后者中的礼乐区别非常大，一个是公共制度及其价值和意义，一个是实操演练的方式和方法。前者中的书与后者中的书也不是一回事，一个是圣贤之言、明王之行和人文传承，一个是立言成文、语法修辞和篆刻书写。
六经即大学，六艺即小学；大学侧重知，小学侧重能；知则主成道，能则主成器；道小偏于器，器大偏于道。所以从某种意义上说：无为就是大有为，无名就是大有名，无知就是大有知，无欲就是大有欲，无私就是大有私，无我就是大有我，无心就是大有心，无情就是大有情，无用就是大有用，无价就是大有价……
当然，世俗的理解，一就是一，二就是二，不然就是乱说浑话。可是世俗也挺可笑的，若说一人无用则此人以为批评，若说一人无价则此以为表扬，为何？因为有个常用的成语叫做百无一用，人们说的多了就约定俗成地理解为贬义；还有个常用的成语叫做无价之宝，人们说的多了就约定俗成地理解为褒义。世俗之人对哲学、科学多不甚了了，所以不免囿于浅见竟闹出些笑话来。然而号称学者的读书人，能不能潜心研究学问呢？这就得靠自己的造化了，只要勤学善思都能启智！
须知上升到哲学高度，无和有就不是一个表示否定的无和一个表示肯定的有，而是无既表示否定又表示越超肯定的大肯定，有仍表示肯定。也就是无字应有两种解释，而有字仅有一种解释。只此一点，哲学便令许多人望而生畏了。
在否定和肯定的二元范畴内则需要逻辑推理，而在否定和肯定以及超越二元范畴时则需要辩证明理。前者为名学，后者为实学。倘若因名责实，名副其实，则将实至名归，名不虚传。不然名实相离，名过其实，亦必名存实亡，徒有虚名。
形而下之无和有可以相对立名，故圣人起名曰器或曰万有。形而上之纯无完全绝对无名，故圣人强名曰道或曰造化。形而下之无即时间，有即空间，时间即寿数，空间即身体，寿数即长短多少，身体即虚实大小。形而上之无即非时间非空间，即非寿数非身体，即非长短多少非虚实大小，亦即造化时空万有而附物常新且永垂不朽的整个心体。
总之，形而上的名称五花八门，其实指的都是整个心体。哲学家称其为天道、无极、造物主、物自体，宗教家称其为玉皇大帝、如来佛祖、上帝、真神，老百姓称其为天公、天帝、上苍、天意、老天爷、长生天……
就拿人体来说，身体属肉属器之有，心体属灵属道之无。大器之大有叫做朴，小器之小有叫做我；大道之大无叫做公，小道之小无叫做私。朴为大有之极，我为小有之极；公为大无之极，私为小无之极。大有大无合而为大太极，小有小无分而为小太极。大太极以宇宙为一体故称大体，小太极以各自为一体故称小体。人体以身心灵肉从其公朴则为大体，以身心灵肉从其私我则为小体。志在大体则道器知能必定晚成，志在小体则道器知能将可早成。然而小体早成则速亡，大体晚成则久安。所谓其进锐者其退速，唯有志者事竟成。
最后，我要郑重声明一点：道器不可分割，知能不可偏废。因此，六经六艺也不可分割，不可偏废。只有经艺合参下学上达，才能融汇贯通乐天知命！
